LIBERDADE RELIGIOSA

LIBERDADE RELIGIOSA

A questão da liberdade de religião de acordo com a doutrina liberdade ainda está aberta. Não se pode dizer que a Dignitatis humanoe do Vaticano II o fecharam, nem que qualquer documento subsequente o fez, apesar do fato de que cada um trouxe algum elemento às vezes de mais confusão e às vezes de esclarecimento parcial. Para a Doutrina Social da Igreja esta é uma questão central, pois diz respeito à relação entre o sagrado e o profano, entre o poder espiritual e temporal, entre religião e política.

O problema é de grande alcance. Aqui eu gostaria de pensar em um ponto micro, ou seja, uma posição diferente tomada por Leão XIII e Vaticano II. Não me parece que os infiltrados tenham prestado atenção nisso.

Na encíclica Imortal Dei de 1º de novembro de 1885, dedicada à constituição cristã dos Estados, Leo XIII diz que no caso da democracia moderna, onde o Estado não seria nada mais do que “a multidão moderadora de si mesmo” e o povo “a fonte de todo o direito e poder“, “é lógico que o Estado deve considerar-se livre de qualquer dever para com a divindade, que ele não professe oficialmente nenhuma religião, nem acredite que ele próprio é obrigado a buscar qual dos muitos é o único verdadeiro, nem colocar um diante dos outros, nem favorecer um mais do que os outros, mas todos os deixam igualmente livres, até que seja dado à ordem pública“. A passagem merece um comentário adequado ponto a ponto, mas aqui eu gostaria de pensar apenas no ponto micro da última frase. O raciocínio que diz: devemos tolerar todas as religiões, a menos que seja prejudicial à ordem pública, é considerado por Leo XIII errado e rejeitado. O fato de as religiões não causarem danos à ordem pública não deve ser considerado um critério para admitir a liberdade de religião.

A Constituição Dignitatis humanae do Vaticano II sobre a liberdade religiosa diz o contrário, ou seja, que as religiões devem gozar de liberdade plena na praça pública, exceto quando entram em conflito com a ordem pública: “Se ao homem é negado o livre exercício da religião na sociedade, quando a justa ordem pública é respeitada, é, portanto, insultar a pessoa humana … [às comunidades religiosas] desde que os requisitos justos da ordem pública não sejam violados, a imunidade é devida por direito” (nn. 3 e 4).

Ambos os textos referem-se à mesma expressão: “ordem pública“, “apenas ordem pública“. Um, no entanto, não o considera um elemento decisivo para a liberdade de religião na praça pública, o outro o faz. Em outras palavras, para o primeiro texto, se uma religião diferente da cristã não colocar em risco a ordem pública, também não pode usufruir dos mesmos direitos por parte do Estado como o cristianismo. Para o segundo texto, no entanto, sim.

Vamos tentar pensar sobre quais poderiam ser as motivações de uma posição como a expressa por Leão XIII que, à primeira vista, parece a mais estranha das duas: se uma religião não faz mal a ninguém, por que não considerá-la como cristianismo?

Uma primeira razão é que a ordem pública poderia ser entendida como o fato sociológico de não causar acidentes, conflitos, exasperações, confrontos, insubordinação com relação aos agentes, de fato, da ordem pública. Entendido dessa forma que o conceito seria externo, mas dentro das pessoas, o proselitismo religioso poderia igualmente fazer o seu caminho e enfraquecer a convergência nos valores comunitários que só o cristianismo é capaz de garantir.

Uma segunda razão poderia estar relacionada com o fato de que isso introduziria uma indiferença negativa de autoridade política às religiões. O raciocínio seria de fato o seguinte: se eles não perturbarem a paz pública, todas as religiões devem ser consideradas politicamente iguais. Se a autoridade política argumentasse dessa forma, ela se tornaria autônoma da religião e começaria um caminho de secularização que nunca pararia. Renunciaria ao exercício de sua razão política diante do fato religioso e, progressivamente, também renunciaria a ele em outros campos, começando pelo moral. Por que, de fato, não fazer esse raciocínio então: se eles não perturbam a paz pública, toda a moral é politicamente igual?

Finalmente, uma terceira razão pode ser a seguinte. As religiões não devem ser avaliadas pela autoridade política apenas como fenômenos sociais, mas como fenômenos religiosos. O julgamento de que à política deve preocupar não apenas as consequências sociais da religião, se são a favor daqueles contrários à ordem pública, mas também à própria natureza religiosa. Deveria, por exemplo, se fazer essa pergunta: a sociedade política pode viver sem os sacramentos que a Igreja Católica distribui como sinais de graça? Sem confissão, o sentimento do mal também não acaba? Sem Unção dos Enfermos, não perdemos de vista o significado da vida? Sem a comunhão, não se acredita que nos unamos um ao outro em vez de estarmos unidos? E assim por diante.

Vemos então que a questão ainda está aberta, e refletir sobre essas diferenças no magistério pode ajudar.